ТЕУРГ– от Θεος, бог, и от εργον, работа. Первая школа практической теургии в христианском периоде была основана Ямвлихом среди александрийских платоников; но священнослужители, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилона, и те, кто принимали активное участие в вызывании богов во время священных мистерий, были известны под этим именем с древнейших времен. Целью таких вызываний было сделать духов видимыми для обычного глаза. Теург являлся знатоком эзотерического учения в святилищах всех великих стран. Неоплатоников школы Ямвлиха звали теургами, ибо они совершали «церемониальную магию» и вызывали «духов» умерших героев, «богов» и демонов (δαιμονια [daimonia], божественных, духовных существ). В тех редких случаях, когда требовалось появление осязаемых и видимых духов, – теургу приходилось снабжать вещих призраков частью своего собственного тела и крови – ему приходилось совершать теопейю, или «сотворение богов» посредством таинственного процесса, хорошо известного современным факирам и посвященным брахманам Индии. Это то, о чем говорится в «Книге вызываний» в пагодах. Она показывает абсолютную идентичность обрядов и ритуалов старейшей брахманистской теургии и теургии александрийских платоников:
«Брахман Грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной чистоты, прежде чем отважится вызывать питри.
После того, как он приготовил лампу, некоторое количество сандалового дерева, курения и т. д., начертив магические круги, как ему было преподано его высшим гуру, чтобы не допустить плохих духов, он «перестает дышать и призывает огонь помочь ему рассеять свое тело». Он произносит установленное количество раз священное слово, и «его душа уходит из его тела, а тело его исчезает, и вызванный дух спускается в двойное тело и оживляет его». Затем «Его (Грихасты) душа снова входит в его тело, чьи тонкие частицы снова собираются вместе после того, как было образовано из их эманаций воздушное тело для того духа, которого он вызвал».
А теперь, когда он образовал для питри тело из самых чистых и существенных частиц своего собственного тела, Грихасте разрешается, после того как церемониальное жертвоприношение закончилось, – «беседовать с душами предков и питри, предлагать им вопросы по тайнам Бытия и трансформациям нерушимого.
Затем после того, как он задул свою лампу, он должен зажечь ее снова, и отпустить на свободу плохих духов, задержанных его магическими кругами, и уйти из святилища питри». [86] Книга брахманических вызываний. Ч. III.
Школа Ямвлиха отличалась от школы Плотина и Порфирия, так как последние были весьма против церемониальной магии и практической теургии, признавая их опасными, хотя эти два выдающиеся человека непоколебимо верили в реальность обеих. « Теургия, или благотворная магия, и гоэтическая, или черная и злая некромантия, пользовались одинаковым доверием в первом веке христианской эры». [87] Бульвер-Литтон. Последние дни Помпеи. С. 147.
Но никогда ни один из этих высоконравственных и благочестивых философов, чья слава дошла до нас не запятнанной ни одним злодеянием, не прибегал ни к какой другой магии, кроме теургической, или благожелательной, как ее называет Бульвер-Литтон.
«Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений (ψασματα), тот также знает, почему необходимо воздержаться от всякой животной пищи, а в особенности должен воздержаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с богами небес», [88] Бульвер-Литтон. Избранные произведения. С. 159.
– говорит Порфирий».
Хотя он сам отказывался применять на практике теургию, Порфирий в своей «Жизни Плотина» упоминает египетского жреца, который «по просьбе некоего друга Плотина (каковым другом, возможно, был сам Порфирий, – замечание Т. Тейлора ), продемонстрировал Плотину в храме Изиды в Риме семейного демона, или, выражаясь современным языком, ангела-хранителя этого философа». [89] Бульвер-Литтон. Избранные произведения. С. 92.
Преобладающей популярной идеей было, что теург так же, как и маг, совершал чудеса, вызывал души, или тени, героев и богов, а также совершал другие тавматургические деяния посредством сверхъестественных сил.
ФАКИРЫ– религиозные фанатики Индии. Обычно они прикреплены к брахманическим пагодам и следуют законам Ману. Строго религиозный факир будет ходить совершенно голый, за исключением небольшого лоскута полотна вокруг бедер, называемого дхоти. Они носят длинные волосы, которые служат им в качестве карманов, так как они засовывают туда различные вещи, а именно трубку, маленькую флейту, называемую вагудах, звуки которой приводят змей в каталептическое оцепенение, иногда – бамбуковую палочку (около фута длины) с семью мистическими узлами на ней. Эту магическую палочку или, вернее, жезл факир получает от своего гуру в день своего посвящения вместе с тремя центрами, которые передаются ему «устами к уху». Ни одного факира вы не увидите без этого мощного помощника в его призвании. Это, именно, и есть волшебный жезл, как они заявляют, с помощью которого они производят все оккультные феномены. [90] Филострат уверяет, что в его время брахманы были в состоянии осуществить наиболее чудесные исцеления одним только произнесением магических слов. «Индийские брахманы носят жезл и кольцо, посредством которых они в состоянии совершить почти все, что угодно». Ориген говорит то же самое (в «Contra Celsum»). Но если сильный месмерический флюид – скажем, из глаз и без какого-либо другого контакта – не будет добавлен, никакие магические слова не будут иметь эффекта.
Брахманический факир совсем отличен от мусульманского мендиканта [91] Мендикант – нищенствующий аскет или монах. – Прим. ред.
Индии, которого тоже называют факиром в некоторых местах Британской Индии.
Читать дальше