Евгений Именитов - Геноцид антигосударства

В ретроспективе философы и мыслители древности больше думали не о том, как не должно быть, а о том, как следует правильно устроить государство.

Известный древнеримский юрист, общественный и политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) в своём трактате «О государстве» (лат. De republica) обозначил главную и правильную идею о том, что «государство есть дело народа , а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов» [9].

Он первым из античных политических философов дал формальное определение государства и развил идею о трёх формах государственного правления, их достоинствах и недостатках, из которых видел идеальным государством смешанное устройство (конституцию), сложившееся в Римской республике.

Учение Цицерона неслучайно, оно стояло «на плечах» его великих греческих предшественников: философов Сократа, Платона и Аристотеля.

Взгляды Платона и его учителя Сократа (часто трудно отличить, где чьи) известны нам из диалогов Платона, среди которых одним из самых известных является «Государство» (греч. Πολιτεία; лат. Res publica) – диалог, посвящённый проблеме идеального государства. Написан примерно в 360 г. до н. э.

С точки зрения Платона (Аристокла), говорящего в диалоге устами Сократа (действующее лицо), государство выступает выражением идеи «справедливости». Платон полагал, что миром правят не люди, а идеи, только они нетленны и вечны, хотя и могут иметь материальное воплощение. Такие идеи (сущности) определяют форму вещей материального мира.

И в этом аспекте Платон прав: появление нового знания или философии обладает гораздо большей силой, чем любой человек или группа людей сами по себе. Новые идеи охватывают массы и увлекают их в будущее. Это касается как технической, так и моральной стороны. Христианство, Ислам и Буддизм сделали многое, чтобы преобразить духовный мир человека, являясь идеями, существующими вне своих авторов, так же современная жизнь немыслима без электрического тока, без которого мы быстро скатываемся в каменный век или по крайней мере в раннее Средневековье.

Чем же интересен цикл диалогов Платона [10]«Государство» для тематики нашей книги? В нём мы знакомимся как со взглядами Платона, от имени которого в диалогах говорит его учитель Сократ, так, наверное, и самого Сократа, на правильное государственное устройство и организацию социальных отношений. Сократ беседует с молодыми людьми из Афин, с отцом одного из молодых людей, и находит своих единомышленников – Главкона и Адиманта, ему оппонирует другой юноша – Фрасимах.

«Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства», – говорит Сократ [11]. И такое знание раскрывается в ходе беседы или спора, в чём и состоит смысл диалектики и диалектического метода Платона.

По прочтении диалогов можно назвать Платона и Сократа первыми социалистами нашего мира: в V–IV веке до нашей эры они вводят в оборот эгалитарное понятие гражданства, которое так привычно современному человеку; абсолютно современные и актуальные представления о различных видах государственного устройства; размышляют о возможной женской эмансипации, но главное – об основах, принципах устройства правильного государства.

Понятие Платона о правильном государственном устройстве базируется на главной идее – идее справедливости, которая есть всеобщая польза (благо ): «мы выяснили, – говорит Сократ, – что справедливо никому ни в чем не вредить» .

Говоря о справедливости, Платон (устами Сократа, естественно) утверждает, что справедливость заключается во всеобщей пользе, и правитель должен трудиться для пользы подданным, приводя следующие сравнения [12]:

«Следовательно, любое искусство имеет в виду пригодное не сильнейшему, а слабейшему, которым оно и руководит… Значит, врач – поскольку он врач – вовсе не имеет в виду и не предписывает того, что пригодно врачу, а только лишь то, что пригодно больному…и всякий, кто чем-либо управляет, никогда, поскольку он управитель, не имеет в виду и не предписывает того, что пригодно ему самому, но только то, что пригодно его подчиненному, для которого он и творит. Что бы он ни говорил и что бы ни делал, всегда он смотрит, что пригодно подчиненному и что тому подходит…никакое искусство и никакое правление не обеспечивает пользы для мастера, но, как мы тогда и говорили, оно обеспечивает ее и предписывает своему подчиненному, имея в виду то, что пригодно слабейшему, а не сильнейшему».