Вадим Телицын - 2012. Год Апокалипсиса

В мистическом цикле указаны дни получения таких откровений. Внимающий Бог лежит на спине, скрестив руки и поджав ноги, в низком тесном помещении. На крыше лежит на животе вещающий Бог, указывая вверх. Оба бога обычно одной фратрии, среди внимающих есть и богиня. Бог на крыше встречается и в других случаях.

Пророчества о предстоящих годах предполагают повторение сходных событий в периодически возобновляющееся правление одного и того же бога. При политической агитации чипаны широко использовали ссылки на исторические события и пересыпали свои страстные речи туманными намеками, что, конечно, имело успех. Недаром разрушение столицы Кокомов Майяпана (1441 год) относится к началу двадцатилетия (т. е. к смене власти у богов)» [37] .

В текстах колониального периода [38] («книга Чилана Бапама») много пророчеств, переданных ярким и красочным языком.

Жрецы.

Имевшие строгую иерархию жрецы («ах’-к’ин») контролировали всю жизнь в государстве. Верховный жрец («ах-ав кан-ул», сокращенный вариант «ах-ав канн», в переводе – «страж владыки») был советником правителя, а подвластные ему жрецы селений – советниками местных начальников («батаб»).

Жрецы указывали время выступления военных отрядов и купеческих караванов. Они следили за сроками всех работ, в особенности земледельческих, и совершали обряды, связанные с рождением, посвящением, женитьбой и смертью жителей.

Храмовый жрец с четырьмя помощниками («чаак») выполнял ритуал на ежегодных праздниках и в указанные дни мистических циклов (для чего нужны были требники). Древнейшими святилищами были почитаемое дерево и место погребения предков; в дальнейшем ритуал переносится в храм («дом жертв», «ку’ оточ», то есть «дом бога»), иногда возведенный на ступенчатой платформе.

В городах храмы обычно строились на ступенчатых пирамидах («сак мул»). В XVI веке около селения сооружались также четыре холма, ориентированные по странам света и связанные с ритуалом четырехлетнего цикла. Во дворе храма устраивался алтарь в виде небольшой ступенчатой пирамиды. Жертвы сжигали на переносных алтарях («жаровнях», или – «мох») различной формы. Некоторые обряды совершались у священных стел, в поле, у водоема.

В XVI веке праздник жрецов назывался «Пок-ам» («очищение камешков»), хотя древние счетные камешки стали гадательными и сохранились у колдунов. На этом празднике молились богу К’ин Ич Ах-ав Ицамна, первому жрецу, смазывали обложки книг голубой мазью, плясали «танец изобилия» (или ок’от виил) и смотрели по книгам предсказания на год» [39] .

Жертвоприношения.

В особых случаях в жертву приносили людей и собак. Первоначально жертве, видимо, отрубали голову топором. Затем стали с помощью кремневого ножа вырывать сердце – вырывали сердце у девушки на пне священного дерева с шипами на стволе (в виде такого же пня делались алтари-жаровни), чтобы поднести его еще трепещущим статуе бога на специальном блюде. Убивали топором собаку, брошенную с высоты на алтарь-пирамиду.

«В XVI веке на празднике «тушения огня» («Туп’каак’») сжигали на костре сердца всех животных (недостающие вылепливали из ароматной смолы).

В жертву богам обычно проливали кровь («ем k’ик’»), делая надрезы на ушах и прокалывая язык. Шарики смолы, сжигаемые на алтарях-жаровнях, назывались «кровь» («к’ик’, олом») и считались ее заменой. Сжигали также смолу чух-хаа-те («чах-ал-те», буквально – «горючая влага дерева»).

Основным видом жертв были различные блюда, которые после поднесения статуям богов доставались жрецам и потому подобраны со вкусом. Чаще всего упоминаются жертвы богам четырех стран света – окорок или черепаха, рыба, игуана, индюк. Богам полагалось подносить готовое блюдо (например, вареного индюка), в связи с чем бок жертвы часто помещается на сосуде. Богам смерти предлагали жаркое (скрещенные кости над костром). Иногда жертва обозначена только знаком пищи» [40] .

Наблюдения за небом.

Ученые жрецы майя постоянно вели метеорологические и астрономические наблюдения, стремясь увязать их. И в этом достигали определенных успехов (оценить по достоинству которые мы можем и сегодня). Создание солнечного календаря дало возможность установить сроки подготовки полей, посева и других работ и, в конце концов, обеспечило успехи крайне рискованного земледелия.

Астрономы майя разделили зодиакальный пояс на тринадцать созвездий, начиная с Овна (весеннее равноденствие), что соответствовало второй половине I столетия до нашей эры.