Арье Вудка - От Адама к Храму

Даже зная наизусть каждое слово спектаклей, которые разыгрывает Йосеф (Иосиф) перед своими братьями, мы не сможем с легкостью обнаружить, к чему же он стремится. Зачем в центре сценария оказывается именно "гадальная чарка"? Какова была цель розыгрыша? Был ли именно такой финал запланирован режиссером, или же спектакль "под занавес" сорвался? Что привело к этому?

В тексте нет явных ответов, а без них мы чувствуем себя, как на иностранном фильме: видим все, что происходит, но не понимаем, почему. "Фильм" с очевидностью великолепен, и тем более обидно остаться в недоумении… Индуктивное восприятие в сочетании с глубоким усвоением языка оригинала, его духа, истории и традиции позволяет разгадать тайны и узреть под морской рябью Писания богатейший и интереснейший "подводный мир".

Ниже приводится ключ к известным библейским именам, сефардская транскрипция которых, принятая здесь, существенно искажена во многих переводах, в основном из-за фонетики греческого, первого европейского перевода, заложившего основу для дальнейших переводов:

Авшалом – Авессалом. Бат Шева – Вирсавия. Билам – Валаам. Биньямин – Вениамин. Боаз – Вооз. Голиат – Голиаф. Двора – Дебора. Еґуда – Иуда. Еґошуа (бин Нун) – Иисус (Навин). Ефет – Яфет. Ицхак – Исаак. Ишмаэль – Исмаил. Ифтах – Иеффай. Йонатан – Ионафан. Йосеф – Иосиф. Корах – Корей. Менаше – Манассия. Моше – Моисей. Ноах – Ной. Плиштим – Филистимляне. Ривка – Ревекка. Рут – Руфь. Хава – Ева. Шауль – Саул. Шем – Сим. Шет – Сиф. Шимон – Симеон. Шимшон – Самсон. Шломо – Соломон. Шмуэль – Самуил. Эфраим – Ефрем.

Отсутствие гортанных букв в русском алфавите не позволяет передать семитские имена более точно.

Книги Шмуэля считаются в не-израильской традиции первыми Книгами Царств. Ключ к библейским ссылкам подан в конце книги.

Сегодня мы переживаем острейший кризис цивилизации. Не только натиск беспредельного зверства извне возвещает его. Из обихода исчезает классика, уступая место примитивной развлекательной жвачке, ничего не дающей человеку, кроме нездорового щекотания нервов. Псевдо-культура опасна тем, что подобно наркотику, требует постоянного усиления эффекта, увеличения дозы, перехода от легких, безобидных ее форм – к тяжелым и уродливым. И как наркотик разрушает тела, так суррогат культуры приводит к распаду души, сопровождаемому отрывом человека от действительности и погружением в первобытную дикость. Люди становятся рабами гипнотической Империи Снов, и за ее синтетическую подслащенную похлебку продают свою уникальную реальность. При постоянном пребывании в состоянии такого сна человек теряет и чувство ответственности, и активность, превращаясь в используемое кем-то растение. Иногда кажется, что этот "кто-то" – сам враг рода человеческого. Поэтому пробуждение от снов сознания становится вопросом жизни, причем не только преходящей.

И если на Западе переходный период от культуры настоящей к суррогатной был долгим, постепенным и незаметным, в зоне влияния русского языка он произошел быстро, как внезапный обвал. Железная печь, из которой все мы вышли, являлась огромным и страшным заповедником слегка модернизированного средневековья, но в нем же парадоксальным образом сохранялся и поддерживался приоритет классики. Крушение этой резервации создало внезапный вакуум и в сфере духовности.

В противовес варваризации извне и изнутри необходимо заново и напрямую приобщиться к могучему источнику, на протяжении веков подпитывавшему одухотворенную культуру. Если в основе таковой лежит книга вообще, то ее подлинная первопричина – Книга книг. Это переносная родина не только скитавшегося народа, но и духовной культуры вообще, и у обоих в отрыве от Писания нет шанса на выживание. Лишь Книга книг является нерасщепимым ядром их внутренней самоидентификации.

Тема, язык, ракурс, глубина и широта изложения, творческий метод – все это нередко представляет собой непростой выбор автора. Погружение в Книгу книг делает первый выбор естественным. Что сравнится с этим произведением Творца, и что более требует соучастия человека? Не это ли партнерство через жизнь и творчество и было главной целью творения?