Я припадаю к лотосным стопам моего духовного учителя, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, и выражаю ему свое глубокое почтение. Он сказал:
«Усвойте это знание, Сознание Кришны, и вы будете счастливы. В жизни вам будет сопутствовать успех. Это самое главное. И путь к этому очень прост — повторяйте Харе Кришна:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Для того, чтобы осознать свою духовную природу, достаточно просто повторять мантру. Но если вы захотите изучить эту философию, или науку о Боге, с помощью вашей философии и логической аргументации, мы готовы предложить вам множество книг. Не думайте, что все мы просто сентиментальные люди, которые только и делают, что танцуют. Нет. Мы опираемся на богатое духовное наследие».
Сухотра Свами в день Шри Нрисимха-чатурдаши (2 мая 1996).
Культурный центр ИСККОН в Майяпуре.
Шридхам Майяпур, Западная Бенгалия, Индия.
В 1996 году исполняется сто лет с момента славного пришествия в этот мир Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Повсюду его ученики и последователи, каждый по-своему, отмечают столетие Шрилы Прабхупады, в частности, публикуя труды о его бесценном вкладе в развитие философии. Книга «Тень и реальность» родилась в результате подобной попытки. Надеюсь, те, кто обрел радость, прочитав книги моего духовного учителя, благословят эту попытку, прочитав и мою книгу.
Название книги навеяно темой, которая часто фигурировала в лекциях и сочинениях Шрилы Прабхупады. Обратите внимание на следующие два предложения из его введения к «Бхагавад-гите как она есть»:
«Материальный мир — это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности».
В книге «Тень и реальность» я попытаюсь доказать самоочевидность этого утверждения. Тень дает нам только некоторое представление о реальности. Если мы стремимся обрести истинное знание, необходимо обнаружить источник тени. Тень полностью зависит от реальности, поэтому ее нельзя познать в отрыве от последней.
В начале двадцатого века один из западных философов-прагматиков сказал: «Ум — это материя, видимая изнутри, а материя — это ум, видимый снаружи». Отсюда следует, что ум и материя в действительности не отличаются друг от друга. Вселенная фактически представляет собой одну и ту же сущность, которая проявляется в двух категориях. Одна категория — это внутренний мир сознания. Другая — «внешний» мир. Вместе они образуют единое целое. Однако подобное представление ставит перед нами проклятый вопрос: почему это единство претерпевает муки рождения и смерти?
Согласно ведическим писаниям, тонкий по природе ум и грубая материя являются категориями одной энергии, называемой пракрити (материальной природой). Но не пракрити созерцает ум и материю. Их созерцает дух. Когда, наблюдая ум и материю, дух думает: «Я есть то, что созерцаю», — это значит, что он находится в плену иллюзии, майи . Дух всегда отличен от материальной природы. Иллюзия единства с материальной природой — тень истинной реальности. И эта иллюзия является главной причиной наших страданий в материальном мире.
Если мир, в котором мы полагаем себя умом и материей, только тень реальности, то где же тогда находится реальность? Некоторые философы утверждают, что реальностью является тот, кто созерцает, то есть сам дух. Он познает реальность, осознавая, что его собственная природа отлична от материальной природы. При этом возникает следующая проблема: если душа является изначальной реальностью, то ум и материя являются тенью души. Как было установлено, душа, пребывающая в иллюзии, — это душа, находящаяся в тени реальности. Но если душа сама является этой самой реальностью, то как она оказывается в собственной тени? На этот вопрос нет логического ответа. Читатель легко может в этом убедиться, если выйдет из дома в солнечный день и попытается оказаться в собственной тени.
Ведический ответ на этот вопрос заключается в следующем: хотя наблюдатель сам по себе не является единственной реальностью, он принадлежит реальности так же, как свет принадлежит солнцу. Реальность света коренится в его источнике, солнце, ибо без этого источника свет не может существовать. Аналогичным образом реальность души коренится в Высшем Духовном существе, известном в Ведах под именами Вишну или Кришны. Однако, забыв о своей связи с источником, душа воображает, что источником всего сущего является либо она сама, либо тень ума-материи, пракрити .
Читать дальше