Виктор Усов - Последний император Китая. Пу И

До 1900 года революционеры и реформаторы смотрели друг на друга как на реальных союзников и вместе собирались «спасать Китай». По мере дальнейшего развития революционного движения и разложения лагеря реформаторов, возглавляемого Кан Ювэем, возможные союзники расходились все больше. В острой борьбе, развернувшейся после 1900 года между революционерами и реформаторами, обе стороны признавали, что стали друг для друга «врагом номер один». Так, в письме к Кан Ювэю в 1906 г. Лян Цичао писал: «Революционная партия – это наш первый враг, а режим императрицы второй» [5].

Многие ученые объясняли невозможность сотрудничества между революционерами и реформаторами личностным фактором в отношениях между Кан Ювэем и Сунь Ятсеном. Рассказывали такую историю. О Кан Ювэе и его учениках Сунь Ятсен узнал в тот период, когда занимался практикой в Гуанчжоу на улице Шуанмэнди в 1893 г. Неподалеку находилась школа « Вань му цао тань » (Школа десяти тысяч деревьев и трав), где преподавал Кан Ювэй. Кан Ювэй часто заходил в книжную лавку, принадлежащую другу Сунь Ятсена, в доме которого обосновался молодой врач. Прослышав о Сунь Ятсене как о «человеке, глубоко интересующемся западными науками», он неоднократно выражал желание познакомиться. Через общих знакомых они обменялись записками. Кан Ювэй настаивал, чтобы сунь Ятсен был представлен ему в качестве ученика. Сунь отказался, и возможная встреча будущих лидеров страны не состоялась. Сторонники Сунь Ятсена обвиняли Кан Ювэя в «чрезмерном зазнайстве».

Итак, японо-китайская война показала полную неспособность маньчжурских правителей организовать защиту родины, а это усилило «бунтарские» настроения молодого императора Гуансюя, с именем которого было связано движение за реформы.

Реформаторы боясь возможных революционных взрывов в китайском обществе снизу, пытались подвести это общество и его руководство к идее реформ. И тем не менее, всякое радикальное выступление против абсолютизма, против утвердившихся столетиями закостенелых конфуцианских традиций и догм рассматривалось Цыси и ее приближенными как неслыханное бунтарство.

Одним из выдающихся руководителей реформаторского движения в Китае конца Х1Х в. был выходец из Гуандуна шэньши [6]Кан Ювэй [7](1858-1927), оставивший глубокий след в истории борьбы народа против абсолютизма.

В 1887 г. он завершил свою книгу «Датун шу» («Книга о Великом Единении»), по цензурным соображениям так и не увидевшей света до свержения цинской монархии в 1911 г. (частично она была опубликована в 1913 г. в журнале «Бужэнь цзачжи», а полностью только в 1935 г.), где излагалась его утопическая теория будущего общества. Кан Ювэй пытался указать путь к избавлению человечества от горестей и страданий, порожденных бедностью и общественным неравенством, путем создания идеального общественного строя «Великого единения», о котором якобы пророчески говорил Конфуций в беседе с одним своим учеником. В книге содержалась обличающая критика современного китайского общества, а также наглядно показывалось несовершенство общественного строя буржуазных стран Запада. Для достижения «Великого Единения» Кан Ювэй предлагал во всем мире упразднить частную собственность и объединить людей в крупные производственные коллективы – сельскохозяйственные и промышленные «площадки», которые должны были явиться и основными общественными ячейками. В обществе будущего Кан Ювэй предусматривал гармоничное развитие людей, отсутствие какого-либо принуждения, ликвидацию государств, границ и армий, введение международного языка (без резкого упразднения национальных языков, которые в перспективе отомрут и станут мертвыми наподобие латыни), всемерное развитие общественного самоуправления, поощрение изобретений и открытий и даже проект социального обеспечения по разрядам в зависимости от заслуг перед обществом. Институт семьи предусматривалось заменить временными брачными соглашениями, дабы недвижимое имущество наследовалось только обществом. Кан Ювэй считал религию важным общественным институтом, а главным объектом поклонения Шанди – «Верховного владыку», Бога. Религией будущего по его мнению станет буддизм, последним ему уступит место даосизм, а христианство, ислам и другие религии исчезнут раньше как не соответствующие условиям общества, где нет деления на богатых и бедных. Появление даной книги озноменовало собой возникновение в Китае новой политической философии.