Аркадий Арк - Критика вузовской философии. На примере учебника А.Г. Спиркина

Если, дочитав до этого места, вы ответили «нет», то вы ошиблись. Увы. Как ни странно, человек может назначать истины. Все религии именно так и работают. Истины в них назначаются. Поэтому в любой религии главное вера, а не знания.

Соответствуют ли эти истины действительности? И вот тут уже можно смело отвечать «нет». Но как это узнать? А узнать это можно только одним способом: научным методом познания. Больше никак! Просто нет другого способа познавать истины.

А теперь снова зададимся вопросом. О какой «квинтэссенции» говорится в утверждении Спиркина, о какой «истинной основе»? О той «истинной основе», которая назначается, или о той, которая соответствует действительности? И тут вопрос уже приобретает несколько иной характер, не правда ли?

Я не говорю, что утверждение Спиркина неверное, я лишь предлагаю глубже подумать над смыслом этого утверждения. Может ли «квинтэссенция духовной жизни» основываться на назначаемых (недоказанных) истинах? Правильно ли, если она будет на них основываться?

Также было бы неплохо, если бы студенты подумали над понятием «духовная жизнь» и вообще над значением понятия «духовное». Например, в свете разбора слова «квинтэссенция», который я только что провёл, что более духовно: назначаемые истины, или соответствующие действительности? Предлагаю читателю подумать.

Но вот абзац, с которым не только хочется соглашаться, но и хочется, чтобы автор развил мысль этого абзаца в учебнике до понимания студентами философии как самостоятельного явления, как феномена. Спиркин пишет:

« Человек изначально обладал любознательностью . Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать ».

Всё верно! Совершенно верно! Поэтому ждёшь развития этой мысли. Но увы, продолжения не следует. Это конец. Далее Спиркин переходит к стандартному, хотя и неверному, узкому пониманию философии:

«Само слово “философия” восходит к Пифагору, буквально означая любовь к мудрости, т.е. любомудрие».

Многие философиоведы до сих пор никак не могут понять, что дословный перевод термина не отражает полноты самого явления, названного этим термином. Тем более, что за тысячелетия изменилось и понимание философии, и научная философия. А мышление многих философиоведов осталось на античном уровне. Называть философию любовью к мудрости, – это то же самое, как геометрию представлять только измерением земли, основываясь на дословном переводе термина.

Далее в учебнике вновь проскакивает правильная мысль о том, что:

«Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире …»

Тоже совершенно верно! Но, к сожалению, и эта мысль в учебнике осталась не развитой. Автор ничего не пишет о том, что эта самая потребность, это желание человека осмыслить и познать действительность – как раз и является природной сущностью философии. Философия как явление, как феномен – это и есть осмысление действительности. Возникла она не при Пифагоре. Пифагор лишь придумал ей название, хотя и не совсем удачное.

Разве первобытный человек не «испытывал духовную потребность» в познании мира? Конечно, испытывал. Разве он не размышлял, не думал, не осмысливал мир вокруг? Конечно, осмысливал. Так почему же о философии пишут в учебниках так, словно она с неба свалилась только при Пифагоре? Почему не рассказывают студентам о предфилософии, которая по сути была тем же самым явлением, только с другим названием. Философиоведы начинают рассказывать в философии с античности, даже не понимая, в чём ценность античной философии. А ценность её вовсе не в том, что она стала называться философией, и даже не в том, что возникла письменность и до нас дошли как бы первые письменные труды философов. Ценность античной философии в том, что тогда впервые философия сделала зафиксированную на бумаге попытку стать научной, стать наукой и отделиться от религии, создать единую науку как таковую. Вот в чём ценность античной философии. Хотя и нельзя сказать, что ей это удалось в полной мере.

Но вместо развития этой мысли, Спиркин снова уходит в теософию. Он пишет:

Человек «по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать с удовлетворением этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже и осознаны».