Рамеш Балсекар: Переживание Учения на опыте

Значит, интеллектуальное слушанье совершается расщепленным умом, в то время как слушанье, равнозначное «переживанию Учения на опыте», совершается умом целостным?

Все именно так.

Ясно, что концептуализация должна быть прекращена. Ясно также и то, что такое думанье, или концептуализирование, основано на «я»-концепции. Но как я могу прекратить это концептуализирование?

Я повторю ваш вопрос, и я уверен, вы найдете ответ в самом вопросе. «Как я могу прекратить это концептуализирование?»

Вы имеете в виду, что это «я», которое желает знать, само по себе и является этой «я»-концепцией, на которой основано все концептуализирование?

Да, это я и имею в виду. Любой ответ будет обязательно находиться в рамках концептуализации. К тому же, вопрос подразумевает некое усилие, которое должно совершаться тем же самым «я», которое в действительности является лишь неким образом в чьем-то сознании.

И как же эта дилемма разрешается?

Дилемма разрешается сама по себе, когда происходит ее анализ и понимание во всей ее полноте. Интуитивное понимание тщетности так называемых усилий со стороны так называемой индивидуальной сущности обращает течение мысли вспять: снаружи – вовнутрь, к ее источнику (являющемуся ТЕМ-ЧТО-ЕСТЬ). Такое постижение, соответствующее спонтанному отказу от самого желания совершать воображаемые усилия в качестве акта волеизъявления (что в действительности является не чем иным, как концептуализированием), приводит «человека» к самой сути «его» бытия, феноменальному отсутствию какого бы то ни было «я», которое в то же время представляет собой ноуменальное присутствие. Постижение, по самой своей природе, является безличностным.

Мне все равно не дает покоя идея того, что мысль является виновником, ведь без размышления, без ума невозможно понять эту проблему во всей ее глубине. В любом случае, я принимаю тот факт, что любое позитивное усилие, направленное на успокоение ума, не может быть ничем иным, как упражнением в тщетности. И что теперь?

Нисаргадатта Махарадж имел невероятно простое решение. Любое усилие, направленное на контролирование ума, лишь усугубляет состояние расщепленного ума. Но, продолжал он, вы не являетесь умом . Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело. Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум «останавливает» свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто «будет там», подобно щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижение того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.

Я читал книгу «Знаки на пути» . Я также читал «Я Есть То» . Меня очень заинтриговало заявление, которое вы сделали в книге «Знаки на пути» : «Просветление не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим». Как я это понимаю – и, наверное, так это понимает большинство ищущих – именно ищущий занят поиском просветления, или пробуждения, или освобождения, или мокши – как бы ни называли эту свободу от связанности. Что именно вы имели в виду?

Позвольте мне вначале объяснить, что подразумевается под термином «ищущий», чтобы не было неверного понимания. Термин «ищущий» относится к феноменальному индивидууму, который считает, что он находится в рабстве и который стремится к освобождению, или самореализации.

Да, именно это я и подразумеваю под этим термином. Большинство писаний специально указывают на то, что именно индивидуум находится в сетях самсары и должен собственными усилиями, а также с помощью гуру и посредством изучения писаний, достичь освобождения.

То, что мы сейчас рассматриваем как писания, было когда-то написано неким человеком, говоря вашими словами, неким просветленным человеческим существом, и когда он создавал эти писания или проводил беседы, он, скорее всего, думал об определенных людях, которым его слова и адресовались. Поэтому неверным будет воспринимать такие слова как подходящие для всех типов людей. С течением времени неизбежно возникает опасность того, что будут созданы различные интерполяции и устранены определенные неудобные моменты, чтобы приспособить учения к меняющимся условиям и обстоятельствам. Наверное, это была одна из причин того, почему Нисаргадатта Махарадж предпочитал не ссылаться на писания. Все, о чем он просил посетителей – сохранять ум открытым и восприимчивым. Было бы пустой тратой времени слушать с умом, обремененным множеством накопленных концепций. Махарадж говорил, исходя из своих собственных переживаний.