Вера в святость некоторых вещей на примитивном уровне — это первый шаг к передаче. Традиция запрещает наступать и садиться на писания или священные книги, а также обращаться с ними ненадлежащим образом, поскольку они содержат очень могущественные высказывания. Идея в том, что, если вы относитесь к книгам ненадлежащим образом, вы относитесь ненадлежащим образом к учениям, которые они содержат. Это вера в энергию или силу, в живое качество вещи.
Второй метод передачи или учения — это ригдзин да-гью. Это метод безумной мудрости, но на относительном, а не на абсолютном уровне. В данном случае передача происходит посредством создания ситуаций, которые кажутся происходящими сами по себе. Такие ситуации кажутся непроизвольными, но у них есть создатель. Иными словами, гуру настраивает себя на космическую энергию — как бы вы её ни называли. Затем, в случае необходимости создать хаос, он направляет своё внимание на хаос. Благодаря этому хаос возникает сам собой, будто по стечению обстоятельств или по ошибке. Да по-тибетски означает «символ» или «знак». Смысл в том, что гуру безумной мудрости не говорит и не учит на обычном уровне — скорее он или она создаёт символ или средство. В данном случае символ — это не то, что означает что-то другое, он представляет живое свойство жизни и создаёт из него послание.
Третий стиль передачи называется гьялва гонг-гью. Гонг-гью означает «линия мысли» или «линия ума». С точки зрения линии мысли даже метод создания ситуаций груб и примитивен. Главную роль играет взаимопонимание, создающее общую атмосферу, в которой послание становится понятым. Если гуру безумной мудрости — подлинно реализованное существо, происходит подлинная передача, средствами которой служат не слова и не символы, — ощущение точности передаётся посредством простого пребывания. Передача может принять форму ожидания — ожидания ничего. Она может принять форму притворства, как будто гуру и ученик медитируют вместе, хотя на самом деле они ничего не делают. Передача может предполагать весьма непринуждённые, неформальные отношения: обсуждение погоды, вкуса чая, рецептов приготовления карри, китайской лапши или блюд макробиотической кухни, истории своей страны и соседних стран — всё что угодно.
Безумная мудрость линии мысли принимает форму, которая может огорчить ревностных, усердных слушателей учений. Вы можете прийти к учителю, можете старательно готовиться к этому визиту, а учитель будет совсем незаинтересован в разговоре с вами. Он будет занят чтением газеты. Он также может создать «мрачную атмосферу», использовать определённую напряжённость, которая придаст устрашающий вид всей обстановке. Но ничего не произойдёт — всё будет настолько статично, что вы выйдите от учителя с чувством облегчения, радуясь, что вам больше не нужно находиться рядом с ним. Но затем с вами что-то происходит — будто всё, что должно было произойти с вами в эти мгновения тишины или энергии, произошло.
Линия мысли — это линия присутствия, а не каких-то событий. Кроме того, эта линия обладает свойством необычайной обыкновенности.
В ходе традиционной абхишеки, или церемонии инициации, энергия линии мысли передаётся в вашу систему на уровне четвёртой абхишеки. В этот момент гуру внезапно спрашивает вас: «Как тебя зовут?» или: «Где твой ум?» Этот краткий и внезапный вопрос моментально пресекает подсознательную болтовню, создавая иной тип недоумения — [относительно того недоумения, что уже присутствует в вашем уме]. Вы ищете ответ и осознаёте, что у вас есть имя, и учитель хочет его знать. Это так, словно раньше у вас не было имени, а теперь вы обнаружили, что оно у вас есть. Таков этот внезапный момент.
Конечно, такие церемонии часто проводятся с нарушениями. Если учитель следует исключительно писаниям и комментариям, а ученик сосредоточенно и увлечённо ждёт чего-то могущественного, то оба в равной мере упускают суть происходящего.
Передача линии мысли — это учение дхармакайи, передача знаков и символов — создание ситуаций — это учения уровня самбхогакайи, а передача посредством слов — это уровень нирманакайи. При помощи этих трёх стилей гуру безумной мудрости общается с потенциальным учеником безумной мудрости.
Всё это не так странно, как может показаться. Тем не менее существует скрытая тенденция использовать преимущества озорного качества реальности, в результате чего возникает чувство безумия или того, что та или иная вещь не является такой уж плотной и устойчивой. Наше чувство безопасности оказывается под угрозой. Поэтому принимающий безумную мудрость, идеальный ученик безумной мудрости, будет чувствовать себя совершенно незащищённым, ощущать угрозу. Таким образом, вы создаёте одну половину безумной мудрости, а гуру создаёт другую. Ситуация тревожит и гуру, и ученика. Уму не над чем работать. Внезапно возникает промежуток — растерянность.
Читать дальше