Людмила Шапошникова - Тайна племени Голубых гор

Если мы внимательно разберемся в историческом материале, накопившемся за последнее время, то, возможно, тоже придем к такому же выводу. Как уже говорилось, современные дравидийские языки развились из так называемого примитивного дравидийского языка, формирование которого индийский лингвист и историк Сунити Кумар Чаттерджи датирует приблизительно 1500 годом до н. э. Наиболее древние образцы тамильской письменности (в шрифте брахми) были найдены в надписях в пещерах на крайнем Юге. Установленная дата этих надписей — III век до н. э. В период ранних южноиндийских империй Пандьев и Чолов появляются поэтические труды на тамильском языке. Основная часть этих трудов принадлежит к I–III векам н. э., а некоторые — к I–II векам до н. э. Эта литература описывает культуру, существовавшую на Юге Индии между III веком до н. э. и III веком н. э.

Индийский ученый К. Р. Сринивасан тщательно исследовал эти поэтические антологии и нашел ряд описаний погребального ритуала древних тамилов [70] См.: К. R. Srinivasan, The Mogalithic. Burials and Urn-fields of South India in the Light of Tamil Literature and Traditions — "Ancient India", Delhi, 1946, № 2. . Чаще всего встречаются описания захоронения, и лишь несколько позже появляются указания на кремацию. Ранний тамильский эпос "Манимекхалаи" содержит описание пяти способов погребения у древних тамилов: это кремация, предварительное оставление трупа на съедение животным, свободное его разложение до погребения, захоронение в яме и помещение тела в урны. Последний способ был связан с каменными ящиками, куда ставили урны. Здесь же есть и указание на места погребения, отмеченные кругом камней. Один из ранних тамильских поэтов, Пуранар, описывает горе матери, чья дочь сбежала с любовником. Она призывает смерть на свою голову. "О, безвластный бог смерти, — причитает мать, — который не может забрать мою жизнь, чтобы поместить мое тело в яму и накрыть большой темной урной". А вот отрывок из поэмы Айюра Мудаванара, написанной им на смерть одного из императоров династии Чола — Киливалана: "О, горшечник, который делает сосуды для погребения, посылающий из своей печи клубы дыма, который поднимается, как большое облако, собравшее всю тьму мира. О, горшечник! Я хотел бы знать, что ты будешь делать теперь. Твое положение печально. Великий отпрыск линии Сембияров (Чола), чьи армии распространились по всей земле, которого славят ученые и сравнивают с солнцем, с его всепроникающими лучами, могущественный император, чьи слоны везут его развернутое знамя, трепещущее на ветру, ушел в мир богов. Ты должен сделать огромную урну, чтобы поместить такого великого монарха". У поэта Перункаттанара есть такие строчки: "Он достиг места погребения, где петух с красным гребешком сидит на кольце камней рядом с крышкой, покрывающей красную погребальную урну, где ворон с твердым клювом и сова веселятся с женщиной-демоном".

Обычай мегалитического погребения исчезает в Тамилнаде к XI веку н. э., но память о нем еще сохраняется в более поздней литературе. Так, в стихах тамильских поэтов XII века упоминаются "погребальные урны" и "сосуды для древних". Из тех веков к нам дошло предание о том, что стариков, которые "заживались на этом свете", в ожидании их смерти сажали в урны.

Эти литературные источники со всей очевидностью свидетельствуют, что мегалитический ритуал был органической составной частью культуры древних тамилов. Они сохраняли его в течение тысячелетий и, по всей видимости, соблюдали его еще в V веке н. э.

Мегалитический ритуал лежал в основе формирования религии древних дравидов. Индийский ученый Венката Раманайя в 1930 году опубликовал интересное исследование — "Очерк происхождения южноиндийского храма" [71] N. Venkata Ramanayya, An Essay of the Origin of the Smith Indian Temple, Madras, 1930. . В этой работе на основе многочисленных примеров он убедительно показывает, что южноиндийский храм со всеми его особенностями развился на основе мегалитических погребений и связанного с ними культа. Ученый совершенно справедливо отмечает, что архитектура южноиндийских храмов отличается от североиндийских.

По сей день на Юге Индии существуют два типа индусских храмов: посвященные высшему божеству и посвященные местному, обычно деревенскому богу. Как правило, оба типа храмов тесно связаны с местами захоронений. Например, храм Шивы чаще всего строится вблизи места кремации. Эта особенность присуща и ранним шиваитским храмам. Многие местные божества нередко представлены просто камнями, врытыми вертикально. Вертикальные камни имеют своими предшественниками памятные камни, водружаемые в местах мегалитических погребений.