Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Очень важно признать концептуальную связь обоих событий в древнюю эпоху, проявленную как в текстах, так и географически. Это напомнит нам о том, что здесь мы необязательно имеем дело с фактами, которые можно проверить исторически, а скорее нас волнуют социологическая и богословская важность библейских традиций и их взаимозависимости. Эта важность укоренена в символизме и значимости той области, которую все четыре Евангелия называют местом (или одним из мест), где вершилась миссия Иоанна Крестителя. Как справедливо отмечает Уэбб: «Мы должны отдать должное Иоанну: он прекрасно осознавал, как воспримут выбранное им место [пустыня и Иордан – символические места, связанные с историей Исхода и завоевания Земли Обетованной], и, видимо, он, совершая свой выбор, благожелательно относился к такому восприятию [у своей аудитории] и вовлеченному символизму» [392] Webb, John the Baptizer , с. 364. С исторической и социологической точки зрения для Уэбба остается открытой возможность того, что Иордан не был единственным местом Иоаннова служения (с. 365: мое собственное согласие с этим утверждением см. выше), но, когда Иордан упоминается, он становится важным символическим компонентом повествования. Он продолжает: «А подобное изменение в местоположении может означать лишь , что его служение в этом месте не охватывало все элементы упомянутого символизма» (с. 365, курсив добавлен). . Даже если мы не станем уверять в абсолютной исторической достоверности евангельских повествований и уделим внимание лишь тому, как изображено служение Иоанна Крестителя в канонических Евангелиях, мы, тем не менее, можем подтвердить основную мысль Уэбба и подходящим образом перестроить его утверждение: мы должны отдать должное авторам Евангелий, – они прекрасно осознавали символизм крещения в Иордане в рассказах об Исходе и завоевании Земли Обетованной. И в том, что они единодушно сохранили именно это место крещения, мы видим, что они определенно одобряют и символизм, проявленный в библейских традициях, и то, как эти традиции воспринимали те, кто их хранил и передавал.

К сожалению, композиционную связь (а в особенности сравнительную датировку) Нав 3:1–5:1, 4 Цар 2:7–14 и их общего «посредника» – Исх 14–15, оценить трудно, и это еще не сделано на должном уровне. Хотя есть вероятность того, что Четвертая книга Царств сохраняет подлинную древнюю традицию повествований об Илии и Елисее, восходящую еще к периоду, предшествовавшему девтерономической эпохе и, возможно, датируемую концом IX в. до н. э. [393] Gray, I and II Kings , с. 465–466; Marsha C. White, The Elijah Legends and Jehu’s Coup (BJS 311; Atlanta: Scholars Press, 1997), с. 32–33, 41–42; Antony F. Campbell and Mark A. O’Brien, Unfolding the Deuteronomistic History: Origins, Upgrades, Present Text (Minneapolis: Fortress, 2000), с. 411–412. Более поздним периодом пассаж датируют: Alexander Rofé, The Prophetical Stories: The Narratives about the Prophets in the Hebrew Bible: Their Literary Types and History (Jerusalem: Magnes, 1988), с. 45; Susanne Otto, «The Composition of the Elijah-Elisha Stories and the Deuteronomistic History», JSOT 27.4 (2003): 487–508, особ. 506; есть также исследователи, которые не называют конкретной датировки: Burke O. Long, 2 Kings (FOTL 10; Grand Rapids: Eerdmans, 1991), с. 30; Antony F. Campbell, Of Prophets and Kings: A Late Ninth-Century Document (1 Samuel 1–2 Kings 10) (CBQMS 17; Washington, D. C.: Catholic Biblical Association of America, 1986), с. 103. , и что Книга Иисуса Навина (Нав 3:1–5:1) содержит один или несколько относительно ранних источников, все же в окончательной форме оба пассажа сложились не ранее конца VII в. до н. э., поскольку они проявляют черты, присущие девтерономической традиции, или даже слиты воедино с девтерономической историей [394] О Нав 3–4 см.: Thomas B. Dozeman, «The yam-sûp in the Exodus and the Crossing of the Jordan River», CBQ 58 (1996): 407–416; J. Alberto Soggin, Joshua: A Commentary (OTL; Philadelphia: Westminster, 1972), с. 43–67, особ. с. 54; Volkmar Fritz, Das Buch Josua (HAT I/7; Tübingen: Mohr Siebeck, 1994), с. 41–56. . Какие бы традиции ни присутствовали в Израиле и Иудее до того, как обрела облик редакция девтерономической истории в правление царя Иосии [395] Я все же полагаю, что девтерономическая история развивалась значительно сложнее, чем изложено здесь (см., напр.: Jeremy M. Hutton, The Transjordanian Palimpsest: The Overwritten Texts of Personal Exile and Transformation in the Deuteronomistic History [BZAW 396; Berlin: de Gruyter, 2009]), представленная здесь концепция учитывает лишь модель двойной редакции девтерономической истории Кросса; см.: Frank M. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel (Cambridge: Harvard University Press, 1973), с. 274–289; Richard D. Nelson, The Double Redaction of the Deuteronomistic History (JSOTSup 18; Sheffield: JSOT Press, 1981); Richard E. Friedman, The Exile and Biblical Narrative: The Formation of the Deuteronomic and Priestly Works (HSM 22; Chico, Calif.: Scholars Press, 1981); Baruch Halpern, The Constitution of the Monarchy in Israel (HSM 25; Chico, Calif.: Scholars Press, 1981) и работы нескольких других учеников Кросса. , по-видимому, мотив вхождения в Землю Обетованную через Иордан (Нав 3:1–5:1, 4 Цар 2:7–14) развился как вторичная переработка рассказа о переходе через море, будто посуху (Исх 14) и поэтической предшественницы этого рассказа, Песни Моря (Исх 15:1b–18), в свою очередь основанной на образах, взятых из ранней ханаанской мифологии, в которой молодой мужественный бог грозы и бури подчиняет себе – а в некоторых вариантах убивает – дьявольское морское божество [396] См., напр.: Dozeman, « yam-sûp in the Exodus»; см. также: Hans-Joachim Kraus, «Gilgal: Ein Beitrag zur Kultgeschichte Israels», VT 1 (1951): 181–199; ET: «Gilgal: A Contribution to the History Of Worship in Israel», Reconsidering Israel and Judah: Recent Studies on the Deuteronomistic History (ed. G. N. Knoppers and J. G. McConville; SBTS 8; Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2000), с. 163–178; Soggin, Joshua , с. 51–54; David Daube, The Exodus Pattern in the Bible (All Souls Studies 2; London: Faber & Faber, 1963), 11; ср.: Jan Wagenaar, «Crossing the Sea of Reeds (Exod 13–14) and the Jordan (Josh 3–4): A Priestly Framework for the Wilderness Wandering», Studies in the Book of Exodus: Redaction – Reception – Interpretation (ed. M. Vervenne; BETL 126; Leuven: Peeters, 1996), с. 461–470. Следует отметить, что ханаанское происхождение этого мифологического сюжета не доказывает неизраильский характер мифемы. Как убедительно доказывает Марк Смит, различия в израильской и ханаанской культурах были результатом процесса дифференциации общего ханаанского субстрата, а не принципиального и изначального различия ( The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel [2 nd ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 2002]). . Тем не менее критический взгляд на тексты (Исх 14–15, Нав 3:1–5:1, 4 Цар 2:7–14) с позиций источниковедения и умеренно критическое прочтение Исх 15:1–18 позволяет обнаружить мифотворческое влияние иной направленности. Бернард Батто утверждает, что в Священническом кодексе повествовательная основа пассажей Книги Исхода (Исх 13:17–15:1, 15:19–21 [особ. 13:20, 14:1–4, 8, 9b, 10a [c], 15–18, [21a, c], 22–23, 26–27а, 28а[b], 29, 15:19]) [397] Недавний обзор деления на основные источники: Robert D. Miller, «Crossing the Sea: A Reassessment of the Exodus», ZABR 13 (2007): 187–193. Точные формулировки, естественно, варьируются, см.: Brevard S. Childs, The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary (OTL; Philadelphia: Westminster, 1974), с. 218–221; William H. C. Propp, Exodus 1–18: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 2; New York: Doubleday, 1999), с. 461–464, 476–484; Richard E. Friedman, Who Wrote the Bible? (San Francisco: Harper & Row, 1987, с. 251 [На русском: Ричард Фридман, Как создавалась Библия? М.: Эксмо, 2011]. берет начало от мотива перехода через море, будто посуху, проявленного в более ранних культовых традициях, сохраненных в Галгале, – но отмечает, что в Песни Моря подобная традиция отсутствует [398] Bernard Batto, Slaying the Dragon: Mythmaking in the Biblical Tradition (Louisville: Westminster John Knox, 1992), с. 128–152, особ. с. 136–144; см. также: Childs, Exodus , с. 223–234; Cross, Canaanite Myth , с. 103–105. . И более того, краткий анализ Исх 15:1b–18 позволяет выделить целый ряд общих мифологем, некоторые из них я привожу ниже: