Наталья Симеонова: Филосовский камень гомеопатии

«Каждый человек — свернувшаяся вселенная»(Парацельс). На языке символов эту идею изображают следующим образом:

В предложенном мною изображении, своеобразном пантакле, отражены созидающие творческие силы астрального мира. Как и до меня Иезекииль, я представляю «мировую мельницу» Rota в виде колес, вращающихся в противоположных направлениях и находящихся одно внутри другого. Так замешивается «тесто» нашей химической плоти. А из вихрей этой астральной материи глазеют наши индивидуальности.

Эти пантакли, несмотря на свою простоту, а может быть благодаря ей, могут толковаться на множество ладов.

Говоря о возможных связях между человеком и небесной сферой, напомню, что эта область знаний является содержанием науки астрологии, не признаваемой академической наукой. Астрология часто упоминается на страницах этой книги в связи с деятельностью мыслителей прошлых веков. Научная медицина постепенно приспосабливается к этой информации, а церковь до сих пор связывает астрологию с ересью. Возражения по сути дела состоят в том, что человеку нет необходимости полагаться на свою зависимость от звезд, не вверяя свою судьбу в руки Божьи.

Эзотерическими символами макрокосмоса и микрокосмоса являются гексаграмма и пентаграмма. Эти пантакли, несмотря на свою простоту, а может быть благодаря ей, могут толковаться на множество ладов. На рисунке изображена Гигиея, одна из дочерей Асклепия, — богиня здоровья в Древней Греции. На этом изображении в руках Гигиен два медицинских символа — посох Асклепия и пентаграмма, которую Парацельс предпочитал другим символам медицины. Как эмблема здоровья, пентаграмма была принята храмовой медицинской школой Пифагора. В эпоху средневековья церковь считала пентаграмму (и пентальфу, вычерченную одной линией) еретическим знаком. В связи с этим появился ее метафорический синоним — человеческая ладонь с растопыренными пальцами.

А между тем даже Библия не отрицает такие влияния. Так, на четвертый день Творения мира Бог создает небесные светила «для отделения для от ночи… и времени, и дней, и годов», т. е. для создания календаря, а также «для знамений». Такое знамение увидели древние волхвы, когда звезды возвестили им о рождении Иисуса. Несмотря> на то что в этом месте Евангелия: волхвы понимаются как «мудрецы», нельзя уйти от того, что это были люди, ориентирующиеся в небесных светилах, т. е. знающие астрологию. Об отличиях светил друг от друга в те времена хорошо знали, например, апостол Павел пояснял коринфянам: «Есть тела небесные и тела земные, но иная слава небесных, иная земных, иная слава луны, иная звезд и звезда от звезды разнится в славе».

Как точно установили сначала; Кеплер, а затем и современные астрономы, во времена рождения Иисуса в созвездии Рыб возникло редкое сочетание Юпитера и Сатурна, а потом к ним присоединился Марс.? Для знатоков астрологии это могло! возвещать о рождении человека с исключительными способностями и судьбой: Юпитер символизирует власть и мудрость, Сатурн покровительствует религии, а Марс олицетворяет победу. Такое расположение планет вполне могло предвещать рождение мессии, а так как это событие было предсказано евреям, халдейские астрологи отправились в Палестину. Не исключено, что и другие астрологи видели это предзнаменование, в том числе астрологи царя Ирода. Он в свою очередь предпринял меры, чтобы обезопасить себя от потери власти — приказал уничтожить всех младенцев, родившихся в этот период. Из астрологической литературы можно почерпнуть еще один любопытный факт. Считается, что Иисус родился под созвездием Рака и звездой Ясли. С этой звездой соседствуют еще две с трогательным названием Малые Ослята. Ясли — кормушка для Малых Ослят. Рождение Иисуса пришлось на период зимнего солнцестояния, когда на ночном небе восходило именно это созвездие, и рождение под такой звездой дополнительно указывало астрологам на необыкновенные способности родившегося под ней. Несомненно, рождение Иисуса под Яслями было известно во времена евангелистов и, возможно, как полагают некоторые, превратилось в легенду о рождении Иисуса в хлеву, т. к. на хлев указывает только один евангелист Лука, а Матфей, знавший Иисуса лично, говорит о звезде и ничего — о хлеве. Так или иначе, образ Вифлеемской звезды прочно вошел в христианскую жизнь.