Николай Кузанский: Об учёном незнании (De docta ignorantia)

См. О предп. II 10, 123; 128; II 13, 137; 138.

Порядок и гармония как число – см. I 1, 3 и прим. 3; I 5, 13. См. также О предп. 15, 17 и прим. 18.

См. I 3, 10 и прим. 13.

См. О предп. II 2, 80-86.

См. I 13-17; 21, 64.

См. I 5, 13-6, 17.

Всетождественность максимальности – тема диалогов "О становлении", "О бытии-возможности".

Откр. 21, 17.

I 24, 80; II 7, 129.

Кол. 1, 14-20.

I 16, 45; 50; II 4, 116-5, 122.

Кол. 2, 9-10.

См. III 1, 183-187 и прим. 2.

Ср. I 25, 84 о бесконечном Термине (римском божестве межи и границы), которому нет предела.

II 7, 130; 10, 154.

См. О богосын. 4, 74-75; Диал. о становл. 4, 165-167.

Т. е. повседневные критерии бессильны при оценке истинной полноты бытия (по правилу несоизмеримости конечного и бесконечного).

Тело, названное одним из составляющих человека в "Предположениях" (II 14; 16), не упоминается здесь, поскольку речь идет лишь о том, благодаря чему он среди всех живых существ только и оказывается (existit) человеком.

Гнев и желание – две стороны человеческой чувственности (страстности); первый подлежит просветлению в мужество, второе – в любовь (см. Дионисий Ареопагит. О бож. именах 4, 25; О церк. иерархии 15, 8; Фома Аквинский. Сумма теол. I q. 81 a. 2).

Т. е. если не фактически, то по сути. Ср. II, прим. 27.

Посредник – Христос – см. 1 Тим. 2, 5; 2 Кор. 5, 19; 1 Иоан. 2, 1.

Матф. 25, 40. Ср. ниже III 12, 256.

См. III, 11.

Лук. 24, 25 ("пострадать и войти в славу").

Иоан. 12, 24-25. Слова Истины – т. е. Христа.

Ср. Иоан. 3, 14.

Т. е. путем знающего незнания.

Лук. 24, 46.

См. Иоан. 10, 17-18 (соединение двух стихов).

Природа человечности (natura humanitatis) – то же, что человеческая природа (humana natura), но в аспекте ее соединения в Христе с божественной.

О почитании Христа у мусульман см. О согл. веры 8, 23; II, 29-35; 12, 39; 41; 14, 46; 16, 58.

Ср. Пс. 18, 2 ("небеса проповедуют…"); 148, 1; 4.

Ср. Евр. 12, 29 ("Бог наш есть огнь поядающий").

Подразумевается: "…будь оно одушевленным и разумным". Самодеятельными, живыми и разумными выступают зеркала (II 2, 103), картины (II 2, III), железо (Прост. о мудр. I 16), воск (Прост. об уме 7, 101 слл.) и др. "Претерпевания" геометрических фигур по сути дела тоже предполагают их одушевленность: вне образа ожившей линии, начинающей самопроизвольно осуществлять свои возможности, трудно понять, например, текст I 13, 36.

См. кн. II, прим. 27.

Традиционный образ: дух относится к разуму, как свет к теплу, первый доступен только зрячим, второе – и слепым.

См. III 6, 152: рациональность – зенит чувства, горизонт интеллекта. Ср. Охота за мудр. 32, 85.

Ср. Кол. 3, 1-3; 2 Кор. 5, 4. – 170.

Августиновское понимание добродетели как дара свыше.

О воскресении тела в его духовной истине см. III 7, 226 слл.

Ис. 7, 9 (в переводе Семидесяти толковников).

См. I 1, 2-3; 3, 9-10.

1 Кор. 2, 2: "Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа". Восхищенный до третьего неба (2 Кор. 12, 1 слл.), Павел "слышал неизреченные слова"; невыразимость этого откровения толкуется автором как знающее незнание.

Путник и обладатель (ср. 1 Кор. 9, 24) – по Фоме Аквинскому (Сумма теол. III q. 15 a. 10; "Об истине" q. 10 a. II).

Любовь как форма (существо) веры – см. Фома Аквинский. Сумма теол. II 2 q. 4 a. 3; Об истине q. 14 a. 5.

Духовная пища поглощает питающегося – см. III 9, 236; Прост. о мудр. I 13.

Формула inattingible inattingibiliter attingitur в ее разных вариантах (I 2, 6; 4, II; 5, 13; 12, 33; 26, 89; III 11, 245; Прост. о мудр. I 12; О вид. Бога 13, 52; Охота за мудр. 12, 31; 26, 74; О вершине созерц. 2) имеет два смысла, смотря по тому, берется ли апофатическая или катафатическая сторона богопознания: а) постижение путем осознания непостижимости (признание непознаваемости), б) непостижимое (невыразимо таинственное) постижение. Те же два смысла у выражения docta ignorantia: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него.