Коллектив авторов: Философия и методология науки. Учебное пособие

В историко-философской традиции сформировались два подхода к определению онтологического статуса духовных явлений, включая сознание: субстанциональный и функциональный.

Субстанциональная модель сознания является исторически первой. Она представлена в философских воззрениях таких мыслителей, как Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Декарт, Гегель и др. Согласно субстанциональному подходу, вне и независимо от материальных явлений и процессов существует некая высшая духовная, разумная субстанция. У Платона такой субстанцией является мир Идей, у Декарта – Cogito – мыслящая субстанция, у Гегеля – Абсолютная идея и т. д. В рамках субстанционализма сознание отдельного человека рассматривается как проявление этой субстанции, а логика мышления как совпадающая с законами организации этой духовной субстанции. Содержание сознания трактуется как совокупность идей, определяющих сущностные свойства объектов.

В неклассической философии позиция субстанционализма сохраняется в рамках структурализма и постструктурализма, поскольку они сводят сознание либо к языку, либо к тексту, которые, по их мнению, имеют субстанциональный характер.

Позиция субстанционализма делает акцент на идеальности сознания , на его автономности по отношению к материальным процессам. В ней обращается внимание на то, что общие понятия, значения, ценности, составляющие содержание сознания, носят универсальный характер.

Функциональный подход рассматривает сознание в качестве результата функционирования материи, как свойство материальных систем. Данная позиция оформилась в философии Нового времени в рамках англофранцузского Просвещения. Она была представлена в философии Т. Гоббса, Дж. Локка, К. Гельвеция, Д. Дидро и др. Названные мыслители рассматривали сознание, с одной стороны, как результат обобщения чувственных данных, с другой – как функцию нервной системы, мозга, отражающего реально существующие объекты и связи.

Свое дальнейшее развитие функциональный подход получил в диалектическом материализме. Во второй половине XX в. диалектико-материалистическая парадигма аккумулировала новые научные достижения, имеющие отношение к проблеме сознания. Однако центральной в ней по-прежнему остается идея отражения. Отражение рассматривается в качестве универсальной характеристики всей природы и трактуется как способность материальной системы любой природы воспроизводить в особенностях своей структурной организации особенности структурной организации другой материальной системы, воздействующей на нее . Данная модель предлагает развернутый анализ уровней и форм отражения, рассматривает сознание как высший тип отражения, возникающий в точке пересечения биологического и социального. Сознание определяется в ней как свойство высокоорганизованной материи – мозга отражать мир в идеальных образах , как чувственных , так и логико-понятийных. Признавая сознание многофакторным явлением, диалектико-материалистическая парадигма тем не менее оставляет без ответа ряд принципиальных вопросов: как материальное порождает идеальное, через какие механизмы социальные процессы влияют на функционирование мозга и др.

В процессе развития философской мысли наметилось принципиальное различие классической и неклассической философии в понимании сознания. Классическая философия рассматривает его как свойство, изначально присущее человеку, как изначальную данность. Сознание трактуется ею как «прозрачное» для самого себя, доступное для анализа и понимания. Иную позицию занимает неклассическая философия. Она открывает факт детерминации сознания , ставя вопрос: «А как в принципе оно возможно?», рассматривая сознание не в терминах данности, а в терминах процессуальности и становления.

Один из вариантов решения проблемы детерминации сознания был предложен марксистской философией. В нем акцент был сделан на обусловленности сознания социальными и культурными факторами, что стало основой для формирования социокультурной модели сознания. Согласно марксизму, содержание индивидуального сознания определяется формами общественного сознания, такими, как право, мораль, религия и др. Важную роль в этом процессе играет идеология. Формы общественного сознания, будучи реалиями культуры, в свою очередь зависят от общественного бытия – от способа производства материальных благ, в котором ведущая роль принадлежит производственным отношениям. В рамках такой модели сознание рассматривается как отражение реальных условий жизни людей, как явление несамодостаточное и непрозрачное для самого себя.